KUJI KIRI Y RELIGIONES

 Desde hace unas décadas vengo estudiando en complejo mundo del Kuji Kiri y el Kuji In. Ahora trataré de plasmar en estas líneas todo cuanto he podido saber sobre el Kuji Kiri.

Para ello voy a explicar a groso modo su origen y su historia, sin lo cual sería difícil comprender su significado.

El Kuji es tan antiguo como las propias religiones, adaptando estas practicas a diversas culturas y por consiguiente, en las artes marciales.

Numerosos escritos, pergaminos antiguos y grabados, nos hablan de ellas.

La antigua Roma, ya usaba un tipo de Mudra o Kuji en sus discursos.

En las artes marciales más modernas, cuando se cambia el concepto de Jutsu por el concepto del Do, Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, ya introducía el Kuji In en sus prácticas.

(En la foto, O-Sensei Morihei Ueshiba)

(Hiroshi Tada Maestro de Aikido)

Los kuji se introdujeron por primera vez en el Bàopǔzǐ ( chino :抱朴子), un texto taoísta chino escrito por Gé Hóng c.280–340 EC). Introduce el kuji en el capítulo 17, titulado Dēngshè (登涉; lit. "Escalar [montañas] y cruzar [ríos]), como una oración a los Liùjiǎ (六甲; Seis generales), antiguos dioses taoístas. En Magia taoísta, el Jiǎ son poderosos guardianes celestiales y se encuentran entre los dioses de la Corte del Trueno Celestial del Emperador Xuanwu . 

Los kuji se ven por primera vez en la línea 5 que dice:

抱朴子 曰 ： “入名山 ， 以 甲子 開除 日 ， 以 五 色 繒 各 五 寸 ， 懸大石 上 ， 所求 必 得 又 曰 ， 入山 知 六甲 六甲 秘祝。 祝 曰 ，臨兵 斗者 皆 陣列 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行 前行。凡九字，常當密祝之，無所不辟。要道不煩，此之謂也。”

Traducción:

Para ingresar a una montaña famosa, elija un día de apertura, que puede determinarse por su binario cíclico. Cuelgue seda de los cinco colores, cada pieza de cinco pulgadas de ancho, de una roca grande, para que pueda estar seguro de tener éxito en su objetivo. Además, al ingresar a las montañas debes conocer la oración secreta Six-Chia. Dice así: "¡ Que los que presiden a los guerreros sean mi vanguardia!" Esta oración de nueve palabras debe recitarse constantemente en secreto. Significa: "Que todos los males huyan de mí y el procedimiento esencial no presente ningún problema". 

Los kuji forman una oración gramaticalmente correcta en chino clásico . Vienen de esta sección del capítulo y están escritos en chino :臨兵斗者，皆陣列前行; pinyin : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng , que puede traducirse aproximadamente como "soldados/combatientes (celestiales) descienden y se acomodan frente a mí ", o "¡ Que todos los que presiden a los guerreros sean mi vanguardia!"

También son posibles otras traducciones, ya que existen variaciones en el budismo esotérico japonés. Según Baopuzi, el kuji es una oración para evitar dificultades e influencias funestas y para asegurar que las cosas se desarrollen sin dificultad. Con este fin, se puede decir que el propósito principal del kuji es el abhisheka (正灌頂, shōkanjō ) y el exorcismo (調伏, chōbuku ). 

Los kuji taoístas se citan a continuación en un texto llamado El comentario sobre el discurso sobre el Sutra de la vida inconmensurable y sobre los versos sobre el voto de renacer [en la Tierra Pura] (無量壽經優婆提舍願生偈註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), también conocido como el Comentario sobre el tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura (往生論註, Wǎngshēng lùn zhù ) escrito por Taluan (467–542). 

Cómo llegó el kuji a Japón sigue siendo un tema de debate. La variante coreana es 臨兵鬥者皆陣列在前行.  Algunos eruditos contemporáneos afirman que el kuji llegó a Japón a través de China a través de Jōdo-shū y Shugendō alrededor del siglo VIII, si no mucho más tarde. Otros afirman que fueron introducidos por Corea. Se desconoce en qué consistía el kuji en el momento en que llegó a Japón. Los mudras se encuentran tanto en material taoísta como en Shugendō. Algunos han sugerido que Shugendō creó los mudras que actualmente están asociados con el kuji, ya que la gran mayoría de la información que se conoce sobre el kuji proviene de la literatura de Shugendō. 

(Monjes Yamabushis que siguen la doctrina Shugendō)

El shugendō (修験道) es una práctica con una tradición mística-espiritual originada en el Japón pre-feudal, en donde la iluminación era equiparable con el logro de la unidad de los kami (神). No debe ser confundido con una religión o una secta Budista sincrética. Los llamados Monjes Yamabushi (山伏 ) literalmente el que se postra en las montañas y de donde el Shinobi o Ninja tiene su origen, ya tenían el Kuji Kiri como práctica espiritual, sobre todo, cuando se practicaba el Misogi, el ritual japonés que purifica la mente, el cuerpo y el espíritu generalmente bajo una cascada.

Mas Oyama, fundador del Kyokushinkai, tomó esta práctica como algo  esencial para su estilo de entender el Karate mediante el Misogi.

Práctica que se las trasladó a sus discípulos. En ella se incluye el Kuji Kiri

El Kuji Kiri  o la práctica relacionada de hacer nueve cortes (cinco horizontales y cuatro verticales, alternados) en el aire o en la palma de una mano con el dedo o en el papel con un pincel se conoce como kuji kiri , cortes de nueve sílabas. Kuji-kiri se explica en los textos de Shugendo, con bastante acierto, como un ritual preparatorio de protección, para cortar las influencias demoníacas y su inki (sustancia vital).

(Observen que en el corte hecho con las manos, es muy similar al Mudra de Jesús)

En definitiva, el Kuji Kiri o más bien el Kuji In, no es más que otra forma de hacer los Mudras (distintas maneras de juntar las manos) son una forma de unificar la energía propia y potenciarla para una intención específica (en este caso la del rezo). Funcionan como un enchufe y un tomacorriente. Genera una conexión entre el plano material/individual con el Todo/la divinidad, así como nuestra propia energía masculina y femenina, mente y corazón, en fin, UNIFICA Y MAGNIFICA, y, eso lo tenemos en la mayoría de las religiones. Muy común es juntar las dos manos para obtener esa "magia" de concentrar la energía tanto para la meditación como para la oración.

(Monjes Budistas)

(Posición de manos para orar en el Hinduismo)

(En el Islam)

(Judaísmo)

Casi todas las religiones hacen uso del mismo Mudra o Kuji para orar.

En prácticamente todas las religiones tienen sus propios Mudras:

Algunos símbolos, hasta se podía decir que es una copa exacta una de la otra.

(Símbolo Hinduista)

(Símbolo Islámico)

Apurando un poco más la imaginación, o diría que hasta lo que nosotros los cristianos conocemos como el "Rosario", tanto los Musulmanes como los budistas tienen el suyo propio.

(Rosario Cristiano)

(Mala Budista)

(Tasbih Islamico)

 Como ven, no difieren en mucho una práctica religiosa de las demás, máxime cuando se trata de obtener un medio que los pueda conducir o guiar hacia la fe. Lo mismo sucede con los Mudras o Kuji.

En la religión católica al hacer la santa cruz para santiguarse, no hacen más que realizar un Mudra.

El mismo significado lo podemos encontrar  en el Mantra de Yoga:

Pero ¿ qué nos dice la ciencia al respecto?

Hasta ahora, sólo hay un estudio sobre kuji-kiri. Pero, podemos referirnos a estudios sobre prácticas (como meditación y yoga) para una mejor comprensión. Después de todo, todos son similares, pero con el mismo efecto.

El único estudio sobre kuji-kiri fue realizado por la Universidad de Mie (Escuela de Medicina). Observó a 15 profesionales ninjas (personas experimentadas en el kuji-kiri) en sus experimentos.

En el primer experimento, el estudio comparó los cambios en las ondas cerebrales y los latidos cardíacos (antes y después de realizar kuji-kiri).

Esto es lo que encontraron:

Las ondas cerebrales alfa-2 aumentaron (lo que indica un aumento de la conciencia relajada). El efecto duró entre 3 y 30 minutos.

Las ondas beta (asociadas con molestias y ansiedad) disminuyeron.

Las ondas theta (conectadas a la relajación profunda o al sueño) disminuyeron. Esto permaneció así durante aproximadamente 10 minutos.

El siguiente experimento comparó la respuesta de lucha o huida de los participantes (antes y después del kuji-kiri).

En los momentos de realizar los signos, los participantes experimentaron:

 Altos niveles de ondas alfa-2

Las ondas beta bajaron, disminuyendo el efecto del estrés inmediatamente.

Conclusión del Estudio del Kuji Kiri:

El Kuji-kiri mantiene la mente en calma, mientras que todavía se mantiene el estado de alerta. El efecto casi instantáneo que tiene lo hace útil en situaciones de lucha o huida.

Curiosamente, los resultados de las ondas cerebrales son similares en los estudios sobre la meditación. La única ventaja del kuji-kiri es su velocidad para conseguir un estado calmado de la mente.

Por lo tanto, el kuji kiri tiene efectos fisiológicos (aunque yo diría más bien psicológicos) observables en una persona. Cualquier cosa más allá de eso, como la pura invisibilidad o la lectura de los pensamientos de otra persona puede ser una falacia. Ya que todo ese estado o experimento y sentimiento emocional, se puede dar en otras formas de entender el misticismo que envuelve a todas las religiones, por ejemplo: Hemos visto muchas veces a personas santiguarse al salir a la calle, a futbolistas cuando pisan el césped, se inclinan, lo tocan y después se santiguan.

 El hecho de santiguarse hay que recordar que es otra manera de hacer el Kuji In, no son más que signos hechos con la mano y por medio de la fe, se produce ese estado de conciencia y sobre todo de sentimiento donde se cree tener suerte. Otro medio más común entre la sociedad, es el simple hecho de cruzar los dedos. No deja de ser otra manifestación del Kuji In. El juntar las manos para la oración, común en muchas religiones, no son más que otra manera de realizar el Kuji In. Lo podemos llamar de mil maneras diferentes, pero todos tienen el mismo fin. 

La ciencia ha confirmado este efecto con medidas ECG (electrocardiográficas), GSR (respuesta cutánea galvánica) y exploraciones cerebrales. Lo que indica que hacen el mismo efecto que la meditación, el Yoga o cualquier otra práctica de oración. Otro ejemplo: Cualquiera que ruega o suplica, suele juntar las manos entrelazando los dedos. Este gesto suele conmover al interlocutor que lo recibe. Lo que indica muchas veces que el gesto hecho con las manos ha causado efecto.

Es como si los Mudras o los Kuji, estuvieran inherentes al ser humano y su fe.

Cuando se utiliza con técnicas de CBT (Terapia Cognitiva del Comportamiento), reduce significativamente el estrés. Y ayudó a los estudiantes a sentir una sensación de bienestar (en este estudio). Lo mismo sucede cuando juntamos las manos para la oración.

Como hemos visto a lo largo de este artículo,  se ha visto las distintas maneras de realizar el Kuji In en distintas religiones para alcanzar ese estado digamos de conciencia o concentración. 

En efecto, hay Kuji más complejos de realizar que otros.

Esto no quiere decir que, a mayor dificultad, sea más efectivo un Mudra más que otro. Algunos pueden parecer fascinantes, y es eso lo que a muchos les llama la atención y creen que tienen más misterio o misticismo. Muchos incluso venden estos mudras como algo mágico hasta tal punto que tratan de vender que al hacer un determinado Mudra (si es complejo mejor), para hacerse invisible, curar enfermedades o incluso levitar. Nada de eso es cierto, al menos no está científicamente comprobado. Mucho mito y leyenda.

Como bien trato de explicar, el Kuji In pues, son los símbolos hechos con las manos. Estos son conocidos en sánscrito como Mudras, para activar los chakras o centros de energía. Los Kuji In, van acompañados de sus correspondientes Sutras o Suttas, estos no son más que una especie de oración o discursos breves. Podíamos decir, que el "Padre nuestro" o el "Salve  Maria" en los cristianos, no son más que otra manera de recitar un mantra, sutras o suttas. Y esto lo realizan prácticamente todas las religiones, habidas y por haber. 

Jesús mismo usaba los Mantras en sus oraciones o para bendecir a alguien.

Este acto de Fe, se puede ver en casi todas las culturas religiosas. Los musulmanes se llevan las manos a los óvulos de la oreja y en otras culturas, podemos observar signos hechos con las manos, sino iguales, sí muy similares.

Sobre el Kuji Kiri y el Kuji In, hay ríos de tinta escrito, en todos los idiomas posibles. Libros enteros, sino enciclopedias. Lo que quizás nunca se dijo y se debiera decir, es que esta práctica, si no eres creyente de sus orígenes y no muestras Fe en su creencia, de poco sirve realizar el Kuji Kiri, no vale ni sirve para nada.. Muchos hacen estas prácticas por pura tradición marcial, sobre todo los occidentales. Pero yo me pregunto: ¿qué hace un cristiano haciendo Kuji Kiri o Kuji In de origen Hindú o Budista?- Para que ustedes se hagan una idea, les pondré un ejemplo: Viene a ser lo mismo que si un japonés de creencias Sintoísta llegase a España por su afición a la tauromaquia, visitara la capilla de un torero español cristiano, y antes de salir al ruedo, se santiguara y rezara un padre nuestro o un salve María, solo por el hecho de que el Español sea cristiano y lo hace?

No confundamos estas prácticas místicas y religiosas con la práctica de las artes marciales, que nada tienen que ver con nuestras propias creencias religiosas. Pueden parecer un tanto guerreras, que no lo son. Quizás incluso parecer atractivas, que pueden ser. O cuanto menos pueden parecer curiosas. Pero insisto en que carecen de importancia y sobre todo de eficacia para quien no las sienta como Budista o como Hindú. Por la misma razón que el santiguarse pueda resultar para un Budista o un musulmán.

Si sus propósitos es alcanzar ese elevado estado de conciencia, de espiritualidad o poderes místicos por medio de la Fe, no es necesario imitar otras creencias que nada tiene que ver con las propias, porque pueden conseguirlo de igual modo con las formas que en su religión profesan.

Aunque algunas fuentes afirman que los Mantras tienen su origen en China, otros dicen que en Japón o Corea, algunos expertos afirman que los Mantras de muchas religiones tiene  su origen en la India y el Hinduismo y por consiguiente también los encontramos en el Yoga.

El Kuji Kiri o el Kuji In, no son más que otras formas distintas de invocar y reforzar la Fe, que otros tienen con nombres y formas distintas de hacer. Ni unas ni las otras son mejores o peores. Todo está en la mente, en el orden de conducir su propia Fe.

Cierto es que en los últimos años y con la llegada del Ninjutsu se han popularizado mucho más en el mundo occidental. Pero ni mucho menos son exclusivas del Ninjutsu. Ya los antiguos monjes Yamabushis o muchas escuelas de Kenjutsu practicaban los Mantras y los Sutras.

Como es habitual ver en muchas religiones ese separatismo entre hombres y mujeres (por no llamarlo "machismo", también en la práctica del Kuji In y Kuji Kiri eran y son diferentes.

Versión Hombres                          Versión Mujer

Como podemos mostrar, la práctica de los Kuji Kiri o Mantras, están más ligados a las creencias religiosas que a las artes marciales en sí mismas.

Estas - e insisto - si no se tiene la creencia en la religión de donde provienen, no causa efecto alguno, más que el que cada cual quiera imaginar. No descartamos la posibilidad de que tengan algún efecto de sugestión en el individuo, pero no será más que eso...pura sugestión.

Nada en la ciencia nos puede decir aún, si causa o no efecto... tan solo cuestión de creencias.

Los Kuji Kiri que se conocen en Ninjutsu, prácticamente todas tienen su origen en el Shugendo, de los monjes Yamabushis o monjes de la montaña.

Estos mismos también traen a colación otra práctica más esotérica y que se trata del conocido TAKIGYO . Ésta consiste básicamente en la meditación y purificación bajo el agua de una cataratas (para explicarlo así a groso modo). O tal vez se conozca más por el nombre de MISOGI en la creencia sintoísta.

Una práctica más que copiamos muchos occidentales sin conocer muchas veces las causas, ni motivos por las cuales se hacen.

Hay paralelismos entre el kuji y otras prácticas. Y todos parecen confiar en principios meditativos probados para cambiar el estado mental de una persona. Llamémosle Kuji, Mudras o imposición de manos. 

No menos curioso es que incluso para saludar en algunas culturas, se lleven a cabo posturas hechas con las manos que nos recuerdan a los Mudras o Kuji In.

Cierto también que, cuando pedimos suplicas a alguien o en las mismas oraciones, juntamos las manos o entrelazamos estas.

Esto puede causar un efecto positivo a nuestras suplicas. Tal vez por misericordia, tal vez por lástima. Lo cierto es que es un instinto, como un auto reflejo, pero es señal de ruego. 

Ahora trataré de ahondar en otras teorías para explicar la utilidad practica de los Kuji Kiri, desde una óptica para los auténticos practicantes de la mentalidad Ninpo o algunas escuelas de Kenjutsu. Hasta aquí, lo que yo mismo puedo exponer. A continuación el texto de mi amigo Muramaza, pero no antes sin advertir que no es apto para personas que no les interese el arte del NinjutSu, porque si no tienen la paciencia de leer este texto, no podróan sobrevivir en un estado hostil donde se requiera PACIENCIA. 

Ahora les dejo con el texto especial para los amantes del Ninpo de mi amigo Muramaza ( Orlando Cordero), alumno directo del Maestro Isao Nishi Soke, que fallece en la selva brasileña a consecuencia de una picadura de un mosquito un 20 de Marzo de 1994. Sobre su muerte se ha especulado mucho, siempre hay detractores y fantasmas que lo quieren saber todo. A consecuencia de su fallecimiento, la escuela Hontai Saiga Ryu Nishi Kai Ninpo creada por Isao Nishi, fue dividida, pues como siempre suele pasar después del fallecimiento de un Maestro que encabeza una escuela, que sus cinturones negros quieren acaparar el mando y todos quieren mandar, de ahí las disputas y finalmente la separación de la escuela. 

(Isao Nishi Soke)

(Isao Nishi Soke con su alumno y fiel seguidor el Sensei Muramaza)

Escrito de Muramaza:

Antes de tratar el complejo Kuji Kiri, vamos a tratar primero el Go Ji Kiri o Corte de la Cinco Sílabas. 

Goji Kiri 

Generalmente sistema del Go Kiri es asociado incorrectamente con ejercicios de supervivencia y técnicas de escape (mal llamado Gotonpo) que ciertas escuelas adjudican a las técnicas de campo Ninja, si bien existe una interrelación entre las técnicas de campo y el Gotonpo, el mismo no tiene en lo inmediato nada que ver con dichas técnicas físicas, las cuales deben ser englobadas como Ikinobiru Jutsu (técnicas de supervivencia) que se practican en el apartado de Yagai Geiko (Entrenamiento en el campo) .

Si bien el termino Go Ton Po (traducción literal “Cinco puertas de escape” o "Técnicas de salida o huida por medio de los cinco elementos"), aduce a una técnicas de escape, pero entendiéndose esto como un método de “salida” del mundo físico, hacia el mundo espiritual o hacia la comunión con él “Todo” o con el universo que según la teoría antiguas creencias esta formado por estos cinco elemento que conforma en su combinación él todo en el universo. 

Por lo tanto el Gotonpo es en realidad un sistema similar al Kuji In y sus Kuji Kiri, es decir un sistema místico de introspección y análisis de uno mismo y su entorno, utilizando la antigua teoría de los cinco elementos, primariamente como una guía espiritual del uso de los cinco elementos, que se extrapola, en este caso a las técnicas de huida de una situación de supervivencia, pero limitarlo a solo una practica física, un error moderno, lejos de la visión original de la verdadera esencia de este método. Lo que no quita que sea verdad que los procedimientos que envuelven a las técnicas de Chi Ton no Jutsu (arte en la utilización de la tierra), Sui Ton no Jutsu (arte en la utilización del agua), Ka Ton no Jutsu (arte en la utilización del fuego) y el Moku Ton no Jutsu (arte en la utilización de la madera, árboles, plantas) no sea propio y balido dentro de este sistema. 

Este sistema esta interrelacionado con el antiguo sistema deriva del Go Ji Kiri (Corte de la Cinco Sílabas) correspondiente a la antigua doctrina mística china del Wu-hsing (Gogyo Setsu, en Japonés) que se origina en los a los cinco elementos Chinos, el cual suele variar según quien interprete la doctrina en algún elemento como el caso del el Metal por el vacío, este sistema también es conocido como Bodai o Godai. 

La doctrina china original enumera los siguientes elementos. 

Hou, fuego (Ka en Japonés) 

Tu, tierra (Do o Chi en Japonés) 

Mu, madera (Maku en Japonés, también se cambia por Fu, viento) 

Shoang, metal (Kin en Japonés, también se cambia por Ku, vació) 

Shuei, agua (Sui en Japonés) 

De esta creencia toma las bases el conocido Gotonpo, al cual algunas escuelas Ninjas han tergiversado hasta confundirlo trocarlo en solo una reunión de campo o unos simples ejercicios de supervivencias. 

Pero este exquisito sistema esotérico tiene una basta riqueza de matices místicos espirituales, tan vastos como lo son los Kuji Kiri, la Kabudera, el Haragei o el Kuromatsu. Teniendo en su dogma toda una sofisticada ritualizacion con su respectivo Mudras, Mantras y Mándalas. 

Para empezar a entender este sistema de introspección ritual con el cual buscamos fundirnos con los elementos, que según la doctrina Mikkyo consta de cinco elementos, cada cual representado por los cinco dedos de cada mano, teniendo en cuenta que la mano Derecha es In (Ying) y la mano Izquierda es Yo (Yang), por lo cual cada mano tiene su polaridad, lo que hará que según se efectué el Mudra, será hincapié en cada una de estas virtudes del elemento representado. 

Para simplificar podríamos decir que: 

Mano Derecha (Te Migi): In (Ying) 

Mano Izquierda (Te Hidari): Yo (Yang) 

Cada dedo de la mano por lo tanto representa estos elementos: 

Meñique (Koyubi): Tierra (Chi) 

Anular (Kusuriyubi): Agua (Sui) 

Medio (Nakayubi): Fuego (Ka) 

Índice (Nitosashiyubi): Viento (Fu) 

Pulgar (Oyayubi): Vació (Ku) 

El hecho de juntar las manos por lo tanto tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa en este ritual místico, la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representan su exteriorización: Interno – Externo u In Yo (Ying - Yang). Con la unión de las dos manos, cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se amalgama formando una sola entidad. En la mano izquierda se representa el conocimiento, y en la derecha la sabiduría. 

Bajo a esta premisa de dualidad complementaria donde cada dedo representa a un elemento, también a cada dedo/elemento se le otorga algún adjetivo u cualidad. 

En caso de la mano derecha que es In (Ying) los dedos representarían: 

Meñique (Koyubi Migi): Sabiduría (Discernimiento de lo correcto) 

Anular (Kusuriyubi Migi): Empatía (amor por el prójimo) 

Medio (Nakayubi Migi): Energía (Capacidad espiritual para hacer algo) 

Índice (Nitosashiyubi Migi): Paciencia (capacidad de mantener la calma) 

Pulgar (Oyayubi Migi): Bien (proceder conveniente) 

En caso de la mano derecha que es Yo (Yang) los dedos representarían: 

Meñique (Koyubi Hidari): Conocimiento (comprensión intelectual) 

Anular (Kusuriyubi Hidari): Imperturbabilidad (Desapego) 

Medio (Nakayubi Hidari): Poder (Capacidad material para hacer algo) 

Índice (Nitosashiyubi Hidari): Arrojo (Arranque de bravura) 

Pulgar (Oyayubi Hidari): Mal (Proceder Inconveniente) 

Cabria mencionar que estos ejemplos de dualidad son solo a titulo ilustrativos dado que la definición por el simple criterio de los opuesto no es buen método para definir el concepto de In Yo (Ying Yang) dado que no siempre es procedente para explicar la sutil filosofía de este sistema. Para citar un simple ejemplo de cómo este simplista método de los opuestos es incorrecto como guía absoluta e infalible. 

Para ilustrarlo, a simple razonamiento podríamos llegar a afirmar que lo contrario a “Dulce” es “Salado”, razonamiento que es algo incorrecto, dado que seria mas propio afirmar que lo contrario a “Dulce es “Insípido”. 

Este simple ejemplo nos recuerda que debemos ser cuidadosos al interpretar esta filosofía de dualidad de los opuestos que se complementa. 

En tanto los rezos o juramentos (Mantras) correspondiente a cada elemento, conocidos como GOKUI NO UTA (Cinco cantos del cielo) con sus cinco Mudras o entrelazado de dedos correspondiente, se detallarán a continuación, dejando en claro que esta enseñanza estará siempre incompleta sin la guía de un maestro calificado que nos revele los Okuden (enseñanza secreta revelada de forma oral) dentro del precepto Ishin de shin (de mi alma a tu alma), por lo cual hemos omitidos algunos detalles significativos con el fin de conservar esta tradición. 

Por lo tanto lo que se trascribe a continuación debe ser usado como guía más que como una formula especifica. 

CHI 

CHIHAYA BURU KAMI NO OSHIE WA TOKOSHIENI TADA SHIKI KOKORO MI O MAMORURAN SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO.

SUI 

BOU SAKI DE KYOKU WO TSURA NUITE WAGATESAKI TEGOTAE- AREBA GOKUI NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO.

                                                                                 KA 

MINOKAMAE YU WO ARAWASU BU NO NAKANI SHIN NO GOKUI WA KOKORO NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO.

FU

 

TSUKIKAGE NO TERASANU SATO WA NAKAREDOMO NAGAMURU HITO NO KOKORO NI SUMU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO.

KU

KOKU FU NI KARASU WO NUI HAKUSHI NI SAGI WO EGAKU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO.

(Fotos: MURAMAZA)

KUJI KIRI :

Al hablar del Kuji Kiri (KU = 9, JI = sílabas, KIRI = corte) en el Ninjutsu, solo hace referencia a uno los nueve cortes empleados en Ninpo. 

EL arte del Kuji Kiri es mucho más completo y complejo, se compone de mas de 300 formas de entrelazados de dedos, divididas en serie de ocho, nueve o diez cortes. Quizás la escuela que enseña todavía todas las formas de Kuji Kiri, sea la Ryu de Kenjutsu: TENSHIN SHODEN KATORI SHINTO RYU fundada por Izasa Choiisai Ienao en el siglo XII, donde también se enseña Naginata, Iaido, Kenjutsu, Kendo, Kusarigama, Jitte, Tessen y Bo entre otras artes, con un enfoque espiritual y esotérico, con orientación al Budismo Mikkyo. Se afirma que también es una escuela de Ninjutsu, pero esto es solo un rumor, la escuela nunca lo ha reconocido. 

Los Kaji (Forjadores de Katanas) también hacían uso de los Kuji Kiri, estos artesanos eran muy respetados por su oficio en el Japón antiguo, los más famosos vivieron entre 900 y 1500, el emperador les otorgaba títulos y honores, su oficio era considerado sagrado. 

Debían ser hospedados en la casa del Samurai, el cual les encargaba su Katana, a veces con cinco años de antelación. 

Estos artesanos forjaban sus Katanas según el ritual Shingon/Tendai/Shinto, estos es mediante la unión de los cinco elementos, donde la tierra, el aire, el agua, el fuego y el vacío se unían para una creación única y perfecta, la Katana. 

Para confeccionar espadas de tanta calidad, el artesano se sometía a una intensa preparación espiritual mediante Mantras (Palabras justas) y Mizu Jari (Baños en agua helada) y Kuji Kiri. 

En el caso del Mizu Jari (también llamados Mizu Gori, Mishogi y Taky Shugyo, según la secta de origen) su ritual consistía en permanecer en estado de meditación bajo una cascada de agua helada, para desarrollar el Ki (energía, espíritu), la purificación se empieza por el hombro derecho. Hay que colocarse en dirección al sudeste (Mandala) y repetir la operación girando nueve veces hasta tener el cuerpo completamente helado. 

En cuanto a los Kuji Kiri, aparte de su uso espiritual, el artesano lo utilizaban como medida de tiempo. Dado que cada paso del forjado tenia un tiempo y temperatura exacta, para no excederse en la duración de ninguno de los pasos, los forjadores se guiaban por las plegarias o Kuji Kiri que recitaban desde el inicio hasta el final del trabajo que estaba realizando, el tono, la cadencia y el ritmo de las mismas le indicaban en que punto se encontraban y cual era la próxima accion a emprender. 

Este profundo misticismo puede apreciarse en las hojas mismas de los sables antiguos, donde en ocasiones puede verse grabado en sus hojas, los signos exotéricos de Ju-ji (diez sílabas sagradas) perteneciente al Hogakure (método secreto u oculto) y su Ju-Ji No Ho (Método de la décima sílaba). Estas marcas pueden apreciarse en las hojas de Hiroyoshi, perteneciente al clan Yamashiro de Kokaji Munechika. 

Los practicantes de Kyudo (Vía del Arco) también son adeptos al Kuji Kiri, el cual efectúan con la punta de la flecha, mientras se recita un Mantra. 

Como podemos apreciar el arte de los Kuji Kiri no era de uso exclusivo del Ninpo. 

Para poder encontrar su raíz, hay que ondear en sus orígenes exotéricos y religiosos. 

Las principales religiones del Japón han sido el shintoismo, el budismo y el Taoismo. 

En cuanto al Ninjutsu, este fue desarrollado bajo el precepto del Budismo Japones el cual es una amalgama de las tres religiones antes citadas. 

El Budismo apárese en Japón en el siglo V, en la región de la isla Kiuso, llevados por inmigrantes coreanos, pero oficialmente es introducido en el siglo VI, cuando el rey coreano, Syonmyong envío al emperador Kommei, una estatua de Buda de oro, textos budistas y una carta ensalzando las virtudes de esta religión y donde lo invita a propagar la misma en Japón. 

Originalmente el Budismo fue rechazado por el pueblo Japones, al ver esta religión extranjera, como una amenaza para su propia religión (Shinto). 

El Budismo entonces comienza a cambiar y amoldarse a la idiosincrasia japonesa/sintoísta, creando una doctrina conocida como Shugo (Sincretismo) el cual busca las coincidencias de ambas religiones en busca de una unión. 

De esta amalgama de ritos y costumbres, saldrían las sectas más influyentes en el Ninjutsu: la Shingon o Shugendo, la Tendai y la Jodo. 

Estas sectas eran contemporáneas y fueron fundadas respectivamente por Dengyo Daishi (Saicho) (762-822) TENDAI, Kobo Daishi (Kukai) (774-835) SHINGON y Jodo Shinshu (Shinran) (756-831) JODO. 

Estas se refugiaban en las montañas y mantenían pequeños ejércitos (Shohei ) para proteger los templos de posibles atacantes y zanjar disputas con otros monasterios. A medida que los templos crecieron en opulencia y poder, sucedió lo mismo con los Shohei o monjes guerreros. 

Los Shohei o Yamabushi eran a menudo entrenados por los Ikkis (Mercenarios) compuestos generalmente por Ronin (Samurai desclasados) y por Yakuzas (Fuera de la ley), quienes habían pedido asilo en los templos. 

Cuando los Shohei, Yamabushi (guerreros de la montaña) como también se lo llamaba (posteriormente en su faz clandestina se los conocería como Ninja) "visitaban" la capital del país, solía llevar emblemas sagrados, reliquias y marchaban recitando Mantras y ejecutando Kuji Kiri mágicos, para alegar que se había cometido sacrilegio en caso de ser atacados. 

Tanto el temor supersticioso como las fuertes creencias religiosas jugaban un papel importante en el perfil psicológico del Japón de la época. En este contesto histórico, tenemos que tratar de ubicar y entender los Kuji Kiri. 

Primariamente nos centraremos en el significado del numero nueve; al cual generalmente en el Ninjutsu adquiere una importancia predominante. 

Conocido en el Ninpo como un numero místico y universal, del mismo tiempo el símbolo que representa la perfección terrena. Al ser tres multiplicado por tres, el nueve nos recuerda al San-Dan (Tres Niveles) cuerpo, mente y espíritu. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca en sus practicas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción. 

El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 

1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu y la utilización de instrumentos rituales. 

2)La palabra con fórmulas sagradas que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 

3) La mente a través de la meditación concentrada.

En las practicas del Ninpo Mikkyo existen practicas avanzadas tales como el "San Mitsu" que constituyen la base de los "Kuji Kiri Ninja". 

El San Mitsu Posee tres partes: 

1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación. 

2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu). 

3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el Mantra primordial es la "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto). 

Volviendo al significado del numero nueve (3 x 3 = 9), matemáticamente el nueve es él numero mas alto antes de volver a cero. El numero diez esta mas allá: La cifra 1 esta en una nueva columna y el cero esta colocado en el lugar que antes ocupaba el nueve (hay que aclarar que en ciertas Ryu en numero diez representa todo aquello que esta mas allá de lo terreno, por ende es de carácter divino). Por lo tanto el numero nueve es la perfección en el mundo terreno (esto explica porque tradicionalmente el Décimo Dan solo se otorgaba a titulo póstumo). 

El Kuji Kiri es un ritual que incluye nueve Mantras (palabras justas o juramentos), nueve Mudras o entrelazados de manos que componen el Kuji-In (Sellos de las nueve sílabas) y los Mandalas correspondientes (disposición geométrica de los Kiri o cortes). 

El Kuji o nueve sílabas secretas que se utilizan en ninjutsu derivan (con algunas variantes según la Ryu), de una interpretación china de la secta Budista China Ch’an Chien y de las escuela de Gung Fu, Wu Kuan y la I Kuan Tao esta ultima perteneciente a la Sociedad del Loto Blanco, en la cual los nueve caracteres escritos forman una frase que significan: “ANTES DE LA BATALLA, TODOS LOS GUERREROS ESTÁN AGRUPADOS POR RANGO FRENTE A LA FORTALEZA”. 

En la antigua china, los estrategas militares a menudo mezclaban sus conocimientos de métodos marciales con estudios exotéricos de poder conocidos como Wu-hsing (Juho, Goho u Gogyo Setsu en Japones) para asegurar el éxito en la batalla. 

La frase china “RING P’ING TO ZE CHIEH CHEN LI ZAI CHIEN” se pronuncia en Japones “RIN PYO TOH SHA KAI JIN RETSU ZAI ZEN” y se entiende que refleja un aspecto en cada sílaba de las nueve que la componen, del poder inspirado místicamente para el hombre iluminado. 

Existiendo dentro de Ninjutsu el método secreto de la décima sílaba o Ju-Ji No-Ho, el cual lleva el poder inherente del Kuji a extremos simbólicos, representando una intención de voluntad llevada a una fuerza incluso mas allá del poder terrenal. En este caso el diez representa un grado mas allá de la perfección y de lo completo. 

En un orden místico/practico el ejecutante de los Kuji Kiri busca. 

Primero: Aislar la intención o el pensamiento astracto en su mente, visualizándolo. 

Segundo: Por medio del Mantra conferirle una realidad vibratorio, verbal, por medio de las cuales trasmitir esa intención al mundo materias y que esas vibraciones modifiquen esa realidad. 

Tercero: Acompañar esa vibración con una actividad física y dinámica por medio de la representación física del entrelazado de dedos o Mudra. 

Ilustrativamente, podríamos fundamentar esta teoría, en el hecho que cuando uno efectúa un ademan para reafirmar sus dichos e intención, el cual es producto de sus pensamientos, con el fin que se efectúe una tarea especifica. En esta misma línea de razonamiento, el Kuji Kiri recorre el mismo camino, pero a la inversa. 

Como el adepto al Kuji Kiri cree que las vibraciones discordantes existen y pueden permanecer en torno a una persona o lugar o grupo en particular, tiene que ser cierto que alguna reacción o efecto es responsable de la presencia que algunas persona identifican como inarmónica (mala onda). Si es posible crear la discordancia a partir de una situación neutral o incluso positiva, también tiene que ser posible alterar las vibraciones negativas que son a su vez el producto de una alteración previa. Las vibraciones discordantes, pueden remplazarse por vibraciones armoniosas, conociendo los sonidos guturales correcto para alterar el entorno. 

Como dato extra también tenemos que hacer referencia a los Go Ji Kiri (Corte de la Cinco Sílabas) correspondiente a la ya nombrada doctrina china de Wu-hsing (Gogyo Setsu, en Japones) en lo referente a los cinco elementos Chinos: 

Hou, fuego (Ka en Japones) 

Tu, tierra (Do en Japones) 

Mu, madera (Maku en Japones) 

Shoang, metal (Kin en Japones) 

Shuei, agua (Sui en Japones).

Todos con su respectivo entrelazado de manos(pudiendo variar para los japoneses algunos elementos, por ejemplo: metal por vacío). 

El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representan su exteriorización: Interno - Externo (Ying - Yang). Con la unión de las dos manos, cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se amalgama formando una sola entidad. 

Según esta teoría, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento. 

En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría. 

En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento. 

En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación. 

Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el vacío, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra. 

Existiendo también para esta creencia, su propia serie de entrelazado de dedos (Mudras) y los rezos o juramentos (Mantra) correspondiente a cada elemento, conocidos como GOKUI NO-UTA (5 cantos del cielo) con los cinco rezos correspondientes: 

1 -CHIHAYA BURU KAMI NO OSHIE WA TOKOSHIENI TADA SHIKI KOKORO MI O MAMORURAN SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 

2- BOU SAKI DE KYOKU WO TSURA NUITE WAGATESAKI TEGOTAE- AREBA GOKUI NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 

3 -MINOKAMAE YU WO ARAWASU BU NO NAKANI SHIN NO GOKUI WA KOKORO NARIKERU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 

4-TSUKIKAGE NO TERASANU SATO WA NAKAREDOMO NAGAMURU HITONO KOKORONI ZO SUMU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 

5 -KOKU FU NI KARASU WO NUI HAKUSHI NI SAGI WO EGAKU SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO. 

Hoy día los modernos practicantes de Ninjutsu continúan atribuyéndole al Kuji Kiri las mismas propiedades de antaño. Si bien los en entrelazado (Mudras) a sido mantenido en secreto, durante los ultimo años se han reproducidos algunos en forma gráfica para los no iniciados en la materia. En cuanto a los Mantras que los acompañan siguen siendo enigmáticos en las escuelas de Ninjutsu para los practicantes de menor graduación y son rodeados de misterio, arguyendo que son peligrosos en manos poco expertas. Si bien estos Mantras o juramentos no tienen un significado literal entendible, en el budismo exotérico (Mikkyo) se le atribuye ha estos sonidos guturales la facultad de crear vibraciones armónicas, produciendo cambios sustanciales en el universo o en la persona que los ejecutas. 

Podemos afirmar que estas escuelas de Ninjutsu creen firmemente en la utilidad practico de los Kuji Kiri, contra toda lógica practica, pilar del autentico Shinobi. 

Esto es poco entendible para un arte marcial que se jacta de su pensamiento practico y poco adepto a las fantasías y el misterio puertas adentro. 

Dado que no creemos en ningún aspecto mágico u místico pasaremos a enumerar los nueve Kuji Kiri y sus respectivos Mantras (con su variante, según las línea Shingon/Tendai), y luego explicar su utilidad real, tanto en la antigüedad, como en nuestros días según los criterios de los practicantes de xxxxxx Shinobi Jutsu. 

Fuerza de mente y cuerpo 

1 - Rin (Dokko In). Representa a la divinidad Bishamon Ten, el dios guerrero/misionero, y es el signo del Vajra (nombre sánscrito de la Yawara [pacificador] accesorio de la misa budista, arma, o cetro de que se eleva durante Taky Shugyo, en la secta Shingon) tibetano. 

Las palabras a recitar son: 

OM BAI SHIRA MAN TA YA SOWAKA. 

OM BAI SHIRA MAN TA YA SOWARA 

Es el símbolo del poder de la sabiduría y el puro conocimiento que destruye la ignorancia y la imperfección. Se usa para atraer la fortaleza que permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y que estas prevalezcan sobre todo lo que pueda destruir el Ninja.

Sus efectos, pues, son el devolver las fuerzas y la actividad a través de los elementos de la naturaleza, dirigidos por la accion mental RIN faculta para soportar todo los inconvenientes que conlleve la practica del Ninpo y proporciona un buen control mental. 

Canalización de la energía 

2- PIO (o Byo). Representa a la divinidad Gosanze Yasha y es el signo del Gran diamante 

Las palabras a recitar son: 

OM I SHA NA YA IN TA RA YA SOWAKA. 

OM I SHA NA YA IN TA RA YA SOWARA 

La imitación física del Gran Diamante, DAY KONGO IN, se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada o al propósito a realizar. Pondrá el organismo en condición de favorable para recibir y administrar mejor el Ki, protegerlo de enfermedades. También una vez dominado este Kiri se podrá dirigir sus efectos a terceros. Una vez dominado por completo este Kiri se podrá dirigir sus efectos a terceros. 

Armonía con el universo 

3- TOH (Sotojishi In). Representa a la divinidad Jikoku Ten y es el signo del León Exterior. 

Las palabras a recitar son: 

OM TI RE TA SHI I TA RA JI BA RA NO O SOWAKA. 

OM JI RE TARA SHI I TA RA JI BA RA TA NO NO-O SOWARA 

Este entrelazado de manos representa la rendición del león exterior ante nosotros, en un sentido figurado, la obtención de lo requerido, sin resistencia de lo que se opone. Con su practica se obtiene la fuerza del Kiai en el terreno físico y psíquico. Tanto en plano interior como para ser proyectado al exterior. De esta manera su ejecutante puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos. 

Curación propia y ajena 

4- SHA (Vohijishi In). Representa a la divinidad Kingo Yasha Myo-o y es el signo del León Interior. 

Las palabras a recitar son: 

OM HAYA BAI SHIRA MAN TA YA SOWAKA. 

OM HAYA BAI SHIRA MAN TA YA SOWARA 

Según la creencia Mikkyo los procesos internos de nuestro organismo están representados por el León Interno y por ese motivo la salud puede proporcionarnos un fuerte poder o destruir cualquier oportunidad de éxito en la vida. 

Por eso ejecutando este corte y pronunciando el juramento correspondiente, obtendremos energía curativa para uno mismo y para otros, logrando al mismo tiempo un entorno saludable en todo los sentidos. 

Premonición del peligro 

5- KAI (Gebakuken In). Representa a la divinidad Fudo Myo-oy (El Inmutable) y es el signo de las Ataduras Exteriores. 

Las palabras a recitar son: 

OM NO-OWA KU SAN MAN DA BA SARADAN KAN. 

OM NO-O MA KU SAN MAN DA BA SARA DAN KAN 

Este Kiri nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, entendiendo los conceptos del bien y al mal y su interrelación. Esta comprensión del entorno nos permitirá abandonar las ataduras psíquicas, logrando una consciencia más amplia, la cual nos permitirá sentir el peligro. Con esta premonición adquirida, obtendremos la iluminación necesaria para distinguir el camino. Este Kiri es el apropiado para predecir el futuro. 

Lectura de los pensamientos ajenos 

6- JIN (Naibakuken In). Representa a la divinidad Gunadli Yasha Myo-o y es el signo de las Ataduras Exteriores 

Las palabras a recitar son: 

OM A GA NA YA IN MA YA SOWAKA. 

OM A GA NA YA IN MA YA SOWARA 

Con la premisa de que la mente limita la capacidad de percibir todos los datos sensoriales que recibe, debe superarse esta limitación sensorial para poder utilizar todo los poderes de la iluminación que brindan los Kuji Kiri. 

Este corte nos otorga la consciencia cósmica de Dios, aceptando la realidad y la intuición, para tener perspectiva la mente y así conocer los pensamientos ajenos o poder proyectarlos a su interior. Su practica por lo tanto nos otorga un don místico, la cual nos permite percibir la voz de los difuntos y de los maestros lejanos tanto en el tiempo como en el espacio, así como cualquier otro ente, imperceptible para la vista o el oído humano. 

Control del tiempo y el espacio 

7- RETSU (Chiken In). Representa a la divinidad Komoku Tenno Jin y es el signo del Puño de la Sabidurías. 

Las palabras a recitar son: 

OM HI RO TA KI SHA NO GA JI BA TA I SOWAKA. 

ON HI RO TA KI SHA NO GA JI BA TA I SOWARA. 

El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Taizokai, o el reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual con el cosmos. 

Mediante su practica podremos proyectar a distancia nuestra conciencia y observar otras realidades imposibles de ver para los demás, así como traspasar las barreras del tiempo y el espacio. 

Control de los elementos naturales 

8- Zai (Nichirin In). Representa a la divinidad Daiitoku Yasha Myo-o y es el signo de la Aureola Solar.

 

Las palabras a recitar son: 

OM CHI RI CHI IBA RU TA YA SOWAKA. 

OM CHI RI IBA RO TA YA SOWARA. 

Este gesto se utiliza para transportarnos al punto de origen de todo lo manifiesto en el universo, donde la materia física puede controlarse o alterarse por el poder del pensamiento y la voluntad. Mediante su practica tendremos el control sobre los cinco elementos (tierra, agua, viento, fuego y metal) y de esta manera tener a favor todo la potencia de la naturaleza. 

Iluminación 

9- ZEN (Ongyô In). Representa a la divinidad Zocho Ten y es el signo del Poder Oculto de la Iluminación. 

Las palabras a recitar son: 

OM A RA BA SHA NO-O SOWAKA 

ON A RA BA SHA NO-O SOWARA. 

Es el gesto mas profundo de todos, ya que mediante él conseguiremos la más importante de las contemplaciones, la visión de Buda y su perfecta luz, entrando en otro nivel de consciencia. 

Como parte de dicha luz, encontraremos los conocimientos para tornarnos invisibles para las fuerzas dañinas y lograremos desaparecer de situaciones de peligro. 

Hemos visto hasta aquí, el orígenen histórico y la practica exotérica de los Kuji Kiri, según la visión de los que profesan dicha practica, en especial los practicantes de Ninjutsu. 

HASTA AQUI LO QUE PODEMOS MOSTRAR Y YA ES MUCHO....

Llegado a este punto final, solo me resta agradecer al lector su paciencia por poder llegar hasta aquí.

-Ricardo Mercado Sierra-